Thomas Café ©

BEVEZETÉS A FENG-SHUIBA

A Feng-shui az elrendezés kínai művészete, eredete 3 ezer évre vezethető vissza. A szó jelentése: szél és víz.

A Feng-shui megpróbálja megtalálni a legkedvezőbb küllemet és elhelyezést az emberi létesítményeknek, lakóháznak, sírhelynek, vagy akár egy egész városnak.

A Feng-shui a geomancia kínai megfelelőjének tekinthető, és egy olyan holisztikus szemléleten alapul, amely az embert a természet szerves részének tekinti. A Feng-shui összekapcsolja a geofizikai jellemzőket (terepadottságok, klíma, mágneses mezők) és az asztrális jelenségeket, (napfordulók, holdciklusok, csillagmozgások) az ember pszichoszomatikus történéseivel.

Az ősi mesterek a táj és terepadottságok megfigyelésével keresték meg a chi áramlásokat és az épületek számára a legkedvezőbb helyet. Az ősi kínaiak növénytermesztésből éltek, ezért nagyon függtek a természettől, ki voltak téve a viszontagságainak. Ennek tudatában gondosan tanulmányozták környezetüket és megfigyelték, hogy bizonyos helyek szebbek, kedvezőbbek, szentebbek, mint más helyek, és úgy gondolták, hogy a környezet ezen tulajdonságai az embert is befolyásolják. Hittek abban, hogyha valaki megváltoztatja, harmonikussá, kiegyensúlyozottá, szebbé teszi környezetét, az élete is jobbá válik.

Egyes források szerint már a 2. ée.-ben alkalmaztak az épületek helyének meghatározására olyan szabályokat, amik Feng-shui szabályoknak tekinthetők. Például a lakóhelyek és épületek elhelyezésének iránya nagyon fontos, ami megmutatkozik abban, hogy igyekeztek észak-déli tájolással elhelyezni az épületeiket. Ez a törekvés a korai épületek esetében egyértelműen megmutatkozik. Észak felé a területnek hegyvidéknek kell lennie, ami felfogja a hideg északi szeleket. Az épület hátsó része északra nézett, és teljesen zárt volt. Az épület elejének délre kellett néznie, ahonnan akadálytalan kilátás nyílt valamilyen patakra, vagy a tengerre.

A Feng-shui szabályrendszeréhez már a korai időktől fogva különböző szimbólumok kapcsolódnak. A vizsgált területtől északra helyezkedik el a "Fekete Teknős", vagyis a "Teknős hegy", délre a "Vörös Madár", keletre az "Azúr Sárkány", nyugatra a "Fehér Tigris"

Az 1. képen egy németországi víztározó és a hozzá tartozó vízerőmű látható. A hely Feng-shuija jó, kedvezőek a chi áramlások. Ezt bizonyítja az is, hogy a tározó partján házak állnak. A hely tökéletesen eleget tesz a követelményeknek, a házak vízre néznek, hátuk mögött a "Teknős" dombok szolgálnak védelmül. Ez a táj jól példázza azt, hogy a mesterséges környezetet is lehet a természet harmóniájának megfelelően alakítani, anélkül, hogy a Föld-Sárkányokat megsértenénk. A Feng-shuiban a sárkány a leghangsúlyosabb tényező, mert az határozza meg az ember szerencséjét. A Feng-shui egy terület topográfiájához a sárkány "tekergését és fordulását" kapcsolja. A "hamis sárkány" például azt jelenti, hogy a terület sík, míg az "igazi sárkány" helynek hullámzó metszete van.

Az idők folyamán a Feng-shuinak különböző vizsgálati módszerei és elrendezési szabályai alakultak ki, amelyek segítségével fellelhetők a kedvező helyek, valamint a meglévő adottságok is javíthatók. A Feng-shui segítségével mindenki jobbá teheti életét, megteremtheti otthonában és munkahelyén a chi egyensúlyát, a boldogságot és a harmóniát.

A boldogság és a harmónia megteremtésén kívül a Feng-shui lehetőséget ad arra, hogy a világ összefüggéseit megértsük. A világ megismerésének egyik módja a racionális megközelítés. A racionális módszerre példa a természeti folyamatok fizikai modellezése. A fizikai modellek a természeti folyamatokat a matematika nyelvén írják le. A fizikai modellek problémája az, hogy az elmélet sok esetben nem vonatkoztatható a gyakorlatra (kifejlődött turbulencia, felszíni lefolyás). Feynman mondja (Mai Fizika) ezzel kapcsolatban azt, hogy a matematikai modellek tökéletesen leírják a természeti jelenségeket, csak éppen sok esetben a modellek eredményeként előállt egyenletek nem oldhatók meg. A világ megismerésének másik módja az intuitív módszer. Az intuitív módszer - mint a Feng-shui - tapasztalaton alapuló szabályrendszer. A Feng-shui szabályrendszere működik, de nem fogható össze egy átfogó elméleti modellé, vagyis nem tudjuk megmondani, hogy az egyes szabályok működésének mi az oka.

1. Ábra - A világ megismerése

A Feng-shui szabályrendszerének megértését a nyugati kultúra emberei számára az is nehezíti, hogy a keleti emberek másmilyen módon látták a világot, és másmilyen szimbólumok segítségével fogalmazták meg gondolataikat, olyanokkal amelyek számunkra ismeretlenek, vagy eltérő jelentéssel bírnak. A sárkány szimbólum a hermetikus iratokban mint a Logosz, az "isteni gondolat" megtestesülése jelenik meg, de a reneszánsz a sárkányt már mint a Gonosz szimbólumát ábrázolja "a bibliai Leviathán s főleg János jelenéseinek sugallatára (Jel 12,3- 18), ahol Isten ellenségeként sorban megjelenik az égi, a földi és a tengeri sárkány is." (Hoppál, M.(1990.)). A kínai sárkány "alakja leginkább a víz elemhez kötődik, s a legfőbb bölcsesség, a halhatatlanság és a gyógyító erő birtokosa valamint a keleti égtáj, az eső, az időjárás és a termékenység ura." (Hoppál, M.(1990.)). Az égi kínai sárkány hímnemű és alapvetően jóságos, emiatt a császárok emblémája is a sárkány. Emellett Kínában is ismert a negatív, női aspektussal rendelkező sárkány, amely az elemi csapásokat támasztja, de itt ez a negatív aspektus a köztudatban nem erősödött meg annyira, mint nyugaton. Ebből a példából látható, hogy amennyiben a Feng-shui gondolatait meg szeretnénk érteni, meg kell tanulnunk "kínaiul" gondolkozni is.

A Tao

Ahhoz, hogy a Feng-shui elméleteit és módszereit megértsük a gondolati hátterének megismerése elengedhetetlen.

A régi időkben a mennyet és a földet sárkányokként személyesítették meg, amelyek ki- és belélegezték a chit, az életenergiát, vagyis az ellentétek így tartották mozgásban a világot. Ebből az ősi elképzelésből alakult ki később a Tao.

A Taóból származik a yin és a yang a két alapvető erő, ami az univerzumot mozgásban tartja, az ellentétek egyesülése a harmónia, vagyis a Tao. Ezek az ellentétek egymástól függenek, hiszen egyik sem létezhet a másik nélkül. A yin tartalmazza a yangot és a yang is a yint. A Feng-shui tanítása szerint az ellentétek egyensúlyát megteremtve fenntarthatjuk saját belső egyensúlyunkat és megerősíthetjük szerencsénket.

2. Kép - A sárkány lélegzetével hozza létre a világot.
(A szerző "Teremtés" című üvegfestménye)

A yin és a yang további ellentétpárokra oszthatók. Ezek a tulajdonságok környezetünkben is érvényesülnek.

1. Táblázat - A yin és yang ellentétpárok

Amennyiben a yin vagy a yang túlsúlyba kerül egy lakásban, ez kellemetlen érzéseket kelt. Például hangsúlyosan yin helyiség egy alacsony, sötét színű bútorokkal berendezett szoba, ennek ellentéte egy hatalmas, világos, napfényes terem, ahol csupán néhány szögletes bútor található. A yin jelleget yang elemekkel oldhatjuk fel, például fények és világos pasztell színek, az erős yang jelleget pedig yin jelleggel egyensúlyozhatjuk ki, például íves kialakítású bútorok és erős színek. Az ember ösztönösen vonzódik azokhoz a helyekhez, ahol a yin és a yang egyensúlyban van. Fontos tudni, hogy minden embernek a yin és yang általa igényelt egyensúlyára van szüksége, ezért lényeges, hogy mindenki saját ízlése szerint rendezze be otthonát, úgy, hogy az számára a lehető legkényelmesebb legyen.

Az emberek a yang elemhez tartoznak, a házak pedig a yinhez. Túl nagy ház kevés lakóval túl nagy yinnel rendelkezik. A Feng-shui szerint ilyen helyen vándorló szellemek telepednek meg. "Ha kicsi házban túl sokan laknak, a lakók veszekedősek lesznek. Ideális esetben 46-83 m² jut egy négy tagú családnak."(Li Pak Tin).

A Tao jelentése

A Tao lényegének megértéséhez a létrejöttét is meg kell ismernünk.

A yin nem létezhet yang nélkül és a yang nem létezhet yin nélkül. Az egyik növekszik a másik csökken és ha beáll az egyensúly, létrejön a harmónia a Tao. A Feng-shui is a harmónia és az egyensúly megteremtésére törekszik, azáltal, hogy környezetünk állandóan változó chijét próbálja szakadatlanul kiegyensúlyozni. A Feng-shui folyamatos cselekvést igényel, ezáltal a világban érvényesülő "örök változásra" hívja fel a figyelmet és a harmónia keresésére irányuló törekvésre.

Mit jelent az a mondás, hogy:

"Az örök változásban a tökéletesedés folyamata szebb, mint maga a tökéletesség?" (Bodnár, (1979.))

A tökéletesség a szimmetria, az egyensúly megjelenítése. A tökéletesedés folyamata azért szebb számunkra, mert emberi. A tökéletesedés folyamata valójában törekvés a tökéletességre. A tökéletesedés folyamatát a "kvázi-szimmetria" jellemzi (Molnár, (1992.)), ami az aszimmetria egy olyan kis mértéke, amely csak kevéssé tér el a szimmetriától, gyakran észre sem vesszük. Ez a kvázi szimmetria azért szebb számunkra, mint a szimmetria, mert a szakadatlan törekvés mutatkozik meg benne, amihez a mozgás és a cselekvés társul szemben a szimmetriával, ami mozdulatlan és tökéletes. Mi egyelőre részesei a tökéletesedés folyamatának lehetünk és nem a tökéletességnek. A mi világunk, az élők világa a mozgás, az örök változás és a törekvés világa is egyben.

A törekvés az egyensúlyra és a harmóniára az anyagi és a szellemi világban egyaránt értelmezhető. A harmónia az anyagi világban mint esztétikum mutatkozik meg a szellemi világban, mint tisztaság és jóság. Konrad Lorenz mondja, hogy az esztétikai érzék és az erkölcsi érzék összefügg (Lorenz,(1973.)), szerintem ez a harmóniára való törekvés két megjelenésének tekinthető.

A Feng-shui is az egyensúlyt és a harmóniát keresi. Amikor alkalmazzuk az otthonunkban, a harmóniát igyekszünk megteremteni. A kuák magyarázatánál látni fogjuk majd, hogy az anyagi síkon elérhető dolgokhoz mindig egy szellemi síkon elérhető is társul. A Feng-shui szerint a külső környezet hatással van ránk, tehát ha tudatosan törekszünk környezetünkben a harmóniát kialakítani, akkor életünk is megváltozik. Ez igaz. De tudnunk kell azt is, hogy a külső környezetünk harmóniájának megteremtésére irányuló törekvésünk egyúttal egy belső törekvéssé is válik, törekvéssé a tökéletességre. Vagyis ami kint van az van bent is. Ha mi kint tudatosan igyekszünk rendet és harmóniát létrehozni, akkor ez bent is létrejön. Ha kint rend van, rend van bent is. Ezt a tanítást próbáltam megfogalmazni a 3. képen látható montázsban.

A harmónia a Feng-shui szabályok alkalmazásával megteremthető, azt azonban tudnunk kell, hogy a chi áramlása mindig változik, és az egyensúly létrehozására nap mint nap figyelnünk kell. A külső világban véghezvitt cselekedeteink következtében így nap mint nap a belső törekvés is megnyilvánul. Például, ha mindig, amikor hazaérkezéskor felkapcsoljuk a "Gazdagság sarok" lámpáját, akkor ez egy rítussá válik és olyan értelmet nyer, mintha azt mondtam volna hogy "a mindennapi kenyerünket add meg nekünk ma". A mozgás világában a cselekvés igazán a miénk, a Feng-shui csodája az, hogy felismerte, hogy egy anyagi világbeli tettünkkel a belső világban is cselekszünk, és ha ez a tett a harmónia elérésére irányult, akkor belül jobbá és boldogabbá válunk. Ennek egy fontos következménye még az is, hogy az általunk teremtett harmónia és szépség másokra is hatni fog, aki azt megtapasztalja. Ezért igaz az a mondás (Sri Chinmoy,(1993.)), hogy az egyetlen dolog, amit ezért a világért megtehetünk az, hogy jobbá válunk.

A chi a Feng-shui legfontosabb fogalma. A chi az életenergia, a kozmikus lélegzet, amely áramlásaival körülvesz bennünket. "A chi olyan, mint az áramló szél, pozitív, amikor szabadon áramlik, fénybe vonva mindent, amit megérint" (Li Pak Tin). A chi azonban negatív energiává válik, ha megreked egy sötét sarokban, vagy az épületek, falak, bútorok akadályozzák a szabad áramlását. A chi szintén ártóvá válik, ha egy egyenes mentén - pld: út - túl gyorsan folyik végig.

A Feng-shui szakértő a jó és ártó chi áramlásokat próbálja felderíteni, és szabályozni, úgy hogy javítsa a terület adottságait és ezzel együtt az ott lakó emberek chijét is. Az ember chije az életerő, amely velünk van a születéstől a halálig. A chi áramlása a testben meghatározza viselkedésünket, más emberekhez való viszonyunkat és egészségünket is.

A Feng-shui olyan változásokat képes létrehozni a környezet chi áramlásában, amely az emberi chi áramlást is befolyásolja. A chi áramlás szabályozása, mérséklése vagy fokozása, javítja egy otthon és ezáltal az ott lakók chijét is.

A chi az egészséges környezet kialakításán kívül fokozható még meditáción és a pozitív emberi kapcsolatokon keresztül. A Feng-shui mindhárom fejlesztési módot magába foglalja, de a jelen könyv csak a környezet fejlesztésével foglalkozik.

A feng-shui értelmezési köre

A Feng-shui szerint a chi áramlásokon keresztül töltődik fel az ember energiával. Ez az energia az élethez és a tevékenységekhez nélkülözhetetlen. Ha megteremtjük a harmóniánkat a környezetünkben, az emberi kapcsolatainkban és a belső világunkban, akkor a chi elkezd körülöttünk áramlani, és bennünket is megújít és felfrissít.

A chi áramlás fokozódása fizikailag is érzékelhető, mégpedig úgy, hogy szabadabban, mélyebben tudunk lélegezni és frissnek érezzük a levegőt, mintha alaposan kiszellőztettünk volna.

A Feng-shui alkalmazási körét szemlélteti az 2. ábra. A nyilak az energiaáramlást jelentik. Harmóniára kell törekednünk mindhárom szinten. A Feng-shui működéséből következik, hogy ezek a harmóniák egymást is létrehozzák, így például aki a harmonikus környezetalakításra törekszik, harmóniába kerül a törekvése révén embertársaival is és saját magával is. A Feng-shuinak ezt a tágabb értelmezését Jung egy gondolatával szeretném érthetőbbé tenni. Jung szerint az önmegismerés nem elszigetelt folyamat és csak akkor lehetséges a megvalósítása, ha magában foglalja a környező valóság megismerését is (Jung,1994). A Feng-shui ennél tovább megy és ezt az elgondolást a következőképpen terjeszti ki: az önmegismerés, a világ megismerése és embertársaink megértése és elfogadása nem elszigetelt folyamatok és csakis együttesen valósíthatók meg.

A chi leginkább mint szép esztétikus környezet mutatkozik meg. Egy olyan hely vagy szoba, ahol kényelmesen érezzük magunkat, ahol szívesen elüldögélünk, biztosan jó chivel rendelkezik, ellenben egy rossz világítású, rendetlen helyiségben, ahol még az ülőbútor is kényelmetlen, biztosan rossz chi van.

A chi felosztható az öt elemre. Minden létező dolog az öt elemből felépíthető. Az öt elemhez is analógiák kapcsolhatók, úgy mint ahogy a yinhez és a yanghoz ellentéteket kapcsoltunk. Az öt elem számunkra jelentősebb kapcsolatai az égtájakkal és a színekkel való azonosítás, ami az ősi Feng-shui elképzelést tartalmazza. A későbbiekben látni fogjuk, hogy ezek hogyan használhatók fel a chi áramlás kiegyensúlyozására.

Az öt elemmel kapcsolatban fontos fogalom az öt elem építő és pusztító körének az elképzelése.

Az építő kör

3. Ábra - Az öt elem építő köre

a FÖLD létrehozza a FÉMET (ásványok)

a FÉM létrehozza a VIZET (pára lecsapódik a hideg fémen)

a VÍZ táplálja a FÁT

a FA táplálja a TÜZET

a TŰZ létrehozza a FÖLDET (hamu)

Az építő és pusztító kör a chi áramlásának módjára utal. A chi áramlása építő és romboló is lehet. A Feng-shui ennek az áramlásnak a kiegyensúlyozására törekszik. Az építő és a pusztító kör az elemek közötti kapcsolatra épül.

A pusztító kör

4. Ábra - Az öt elem pusztító köre

a FÖLD akadályozza a VIZET (mederbe tereli)

a VÍZ eloltja a TÜZET

a TŰZ megolvasztja a FÉMET

a FÉM elvágja a FÁT

a FA felemészti a FÖLDET

A chi áramlás öt elem szerinti kiegyensúlyozásakor is figyelembe kell vennünk az embert is. Hasonlóan ahhoz, hogy vannak yin és yang típusú emberek, az emberek feloszthatók az elemek szerint is. Az elemek szerinti hovatartozás a születési évtől függ és egy táblázatból, meg lehet határozni (ld.: 2. fejezet). Egy otthon öt elem egyensúlyának megállapításakor mindig a családfő eleme a döntő.

Az öt elem kapcsolódik a szervekhez és a pozitív és negatív érzelmekhez.

Ha például haragszunk valakire rossz chi keletkezik a májunkban és az epehólyagban és az okozott elzáródás és a pangó chi beteggé tesz minket. Ha a rossz chit jóvá tudjuk alakítani a jóság, kibontakozás, azonosulás tulajdonságokra teszünk szert.

2. Táblázat - Az öt elem és kapcsolatai (Mantak Chia,(1996.))

I Ching

A I Ching a "Változások Könyve", eredetileg jóskönyvként használták. A Változások Könyvének jóslatai azt mondják meg, hogy egy adott helyzetben milyen fejlődési utak lehetségesek, és ezeknek mi lehet a következménye. A Változások Könyve nemcsak jóslás céljára alkalmas, hanem arra is, hogy eljussunk a világ összefüggéseinek intuitív megértéséhez, behatoljunk a természet és a szellem mélységeibe. "A világ végső értelméhez azáltal juthatunk el, hogy a külső tapasztalás világában (természet, anyag) és a belső tapasztalás világában (szellem) behatolunk a végső forrásokig. Mindkét út ugyanahhoz a célhoz vezet". (Ji King, (1992.))

A I Ching jóslatai nyolc trigramból kialakított 64 hexagramra épülnek. A trigramok jelenítik meg az univerzum végtelenül sok elemét és elsősorban a természetet szimbolizálják. A trigram három vonalból épül fel, ez lehet két rövid vonalból álló yin vonal, vagy egy hosszú vonalból álló yang vonal.

A trigramok felépítése:

A trigramok megkettőzésével hexagramokat kapunk.

Minden trigramhoz (a yin-yanghoz és az öt elemhez hasonlóan) más jelentések társulnak, családi kapcsolatok, irányok, testrészek. Ezeknek a kapcsolatoknak a feltételezése és használata teszi a I Chinget misztikus eszközzé.

A nyolc TRIGRAM elrendezése és az elrendezés jelentése.

A nyolc trigram kétféleképpen rendezhető el, az első elrendezés a Korai Menny sorrend, a második a Késői Menny sorrend. Ezek az elrendezések a világ állapotait jelenítik meg.

Az i.e. III. évezredben élt Fu-Hszi, a mitikus első császár, aki a legendák szerint vadászni, halászni és egyéb kulturált tevékenységekre tanította meg az embereket. Emellett ő volt az, aki meglátta a Lo-shut - a bűvös négyzetet - egy teknősbéka hátpáncélján és ez alapján alkotta meg a Ba-guát, vagyis a Korai Menny sorrend szerinti elrendezését a trigramoknak.

A Lo-shu bűvös négyzet azonos a kabbalista Szaturnusz csillagként ismert bolygótáblázattal. A 3x3-as négyzetbe úgy vannak beírva a számok egytől kilencig, hogy sorainak, oszlopainak és átlóinak összege is 15 legyen. A Lo-shu alapján meghatározott Korai Menny elrendezéssel leírt állapot statikus, ellentétpárok egyensúlyára épül, és a világ statikus tökéletességben lévő állapotát írja le.

4. Kép - A Szaturnusz csillag, amely valójában egy 3x3-as bűvös négyzet

Az elrendezés alapja a menny-föld tengely, ezután következik a tűz-víz tengely. Az elrendezés lényege, hogy a menny és a föld a tengely, a tűz és a víz kiegészítik egymást, a mennydörgés és a szél nem zavarják egymást, a hegy és a tó hatása azonos.

A Korai Menny sorrendet yin jellegű építmények esetében alkalmazzák, ezek a temetők, templomok, vagy az ajtó fölé akasztott ba-gua tükröt is ilyen elrendezésben keretezik a trigramok.

Ez a Ven király féle elrendezés. I.e. előtt 1200.- 1100. körül Ven király tanulmányozta a nyolc trigramot és ő volt az, aki megalkotta a Késői Menny elrendezést és a Változások Könyvét. Az elrendezés az Univerzumnak azt az állapotát írja le, amikor mozgásba lendült. A statikus tökéletességből dinamikus harmónia lett, létrejött az "örök változás". Az állapotváltozás jeleként a trigramok helye megváltozott, itt az ellentétek helyett az időbeli sorrend, a természetben megtalálható ciklusok kapnak hangsúlyt. A Feng-shui általánosan alkalmazott módszerei ezt az elrendezést használják (Ba-gua módszer).

A I Ching egy magyarázó szövege - Suo Koa - alapján a Késői Menny sorrend szerint az Univerzum kialakulása a következőképpen történt (Ji King, (1992.)):

1. A Gerjesztő jegyében Isten előlép.

2. A Szelíd jegyében teljessé tesz.
3. A Kapaszkodó jelében észrevéteti egymással a teremtményeket.
4. A Befogadó jelében arra készteti őket, hogy egymást szolgálják.
5. A Derűs jelében megörvendezteti őket.
6. A Teremtő jelében hadakozik.
7. A Mélység jelében fáradozik.
8. A Nyugvás jelében bevégzi a feladatát.

A mozgás a Gerjesztő jelében kezdődik, mivel ennél az elrendezésnél a kezdőpont hangsúlyos, mint ahogyan a Ba-gua módszernél is hangsúlyos lesz. Megfigyelhető, hogy a Teremtés műve megismétlődik a természet többi ciklusában is, amely ciklusokat a Feng-shui hozzákapcsolja a Késői Menny elrendezéshez. Ezek a ciklusok lehetnek a 24 óra, egy év az emberi élet periódusai, a növényi élet periódusai stb. A növényi életből vett példán keresztül a Késői Menny sorrend jelentése érthetőbb. A mag kicsírázik a Gerjesztő alatt, a Szelíd jelében a tavaszi szél hatására növekedni kezd a palánta. A Kapaszkodó jelében a nyári napsütés hatására kiteljesedik és virágot hoz, a Befogadó jelében megtermékenyül és a termés érni kezd. A Derűs jelében a termés beérik, a Teremtő jelében "megmérettetik", kiderül, hogy milyen volt az addigi munka eredménye. A Mélység jelében a termést begyűjtik és a tél elejére a raktárakba kerül a mag. A Nyugvás jelében a mag felkészül a tavaszi vetésre.

Minden trigramhoz (a yin-yanghoz és az öt elemhez hasonlóan) más jelentések is társulnak, családi kapcsolatok, irányok, testrészek. Ezeknek a kapcsolatoknak a feltételezése és használata teszi a I Chinget egy misztikus eszközzé.

A Feng-shuiban is szerepet játszik a I Ching, hiszen a nyolc trigramból kialakított Ba-gua formát felhasználja a Feng-shui a környezet kiegyensúlyozatlanságainak felderítésére és a harmónia megteremtésére. A Ba-gua módszerről később lesz szó.

Történeti áttekintés

Mielőtt megismerkednénk azokkal a Feng-shui módszerekkel, amelyeket alkalmazni fogunk, szeretném bemutatni, hogy Kína történelmében a Feng-shui alkalmazása hogyan követhető nyomon. A Feng-shui eredete az idők homályába vész, egyes források a keletkezését 3, más források 5 ezer évvel ezelőttre teszik. Az első ismert Feng-shui tankönyv a 9. században íródott.

Az ősi Kína építészetéről nem sokat tudunk, mivel csak a 6. századból maradtak fenn az első építészeti emlékek. Írásos források és a sírokban talált agyagszobrocskák alapján tudjuk, hogy a kínai ősi építészet faépítészet volt. A jellemzője volt a toronyszerű építkezés. A "tai" toronytípus feltételezések szerint az i.e. 2. ée-ben alakult ki. Ez tömör alapzatra vagy falra épült őrtorony volt. A "lou" önálló fatorony, ez tekinthető a pagoda ősének.

Az i.e. 3. században a buddhizmus Ashoka uralkodása alatt államvallássá vált Indiában. A buddhizmus jellemző épülete a sztúpa. Eredetileg Buddha hamvai fölé nyolc sztúpát emeltek, majd ezek mintájára épült a többi. A sztúpa a kozmosz jelképe és pontos matematikai szabályok szerint épül. I.sz. 190. körül a buddhizmus átkerült Kínába, majd a 6. század végére egész Kínát meghódította. Kína Indiából csak a buddhizmus eszméjét vette át, vagyis a tartalmi elemeket, de a formai elemeket és a szentélyt a saját építészeti hagyományainak megfelelően alakította ki. A templomok, a lakóházak, paloták és kolostorok építése továbbra is az ősi, Feng-shuin alapuló szabályok szerint történt, mint ahogyan ez látható az i.sz. 530 körül elkészült Yung-Ning-Ssu szentély esetében.

583.-ban újjáépítették Csang-ant a fővárost. Az újjáépített város a hagyományos elrendezésű kínai udvarház hatalmasra nagyított mása, közepén állt a császári palota, a "Tiltott Város", ami szintén az ősi lakóház felépítése alapján épült. Csang-an főváros a későbbiekben teljesen elpusztult 906.-ban.

552.-ben a buddhizmus kínai és koreai közvetítéssel átkerült Japánba. A japán kolostorok a kínai kolostorok (pl.: Yung-Ning-Ssu) mintájára épültek, vagyis a Feng-shui ősi elrendezési elvei szerint.

Japánban Csang-an mintájára megépül Heijo és később Heian-kyo a két főváros. Tájolásuk és szerkezetük hasonló Csang-anhoz.

1400. és 1420. Között felépítik Pekinget, az új fővárost. Itt látható az egyetlen épen maradt kínai császári palota. A palotát a császári város fogja körül, amely a hivatalnokok szállásául szolgált A palotában a trónterem és maga a trón is délre néz.

5. Kép - Az ősi lakóépületek elrendezési vázlatai

Az 5. képen látható az ősi, kb. 4000 éve kialakult lakóház típus vázlata. Jellemzője, hogy az elrendezése szimmetrikus, de a Feng-shuira jellemző észak-déli tájolás itt még nem jelent meg. Központja a többszintes lakótorony, amelyet fallal kerítettek körbe, a falon egy kapu nyílik.

A későbbiekben a paloták elrendezése is erre a formára épült. A palotáknál egyértelműen kimutatható az axiális elrendezés. Itt a lakótorony és a vendégek és a vendégek fogadására szolgáló terület itt már külön épületben helyezkedik el, vagyis a hivatalos és a családi élet térben is elkülönül egymástól. Az i.e. 2. században az építkezési formák már sokkal kiforrottabbak, de még mindig őrzik az ősi alapvető elrendezés nyomait. Itt a palota tovább tagolódik, a lakórész és a fogadócsarnok előtt egy fatorony emelkedik. Alapvető változás a korábbiakhoz képest, hogy ekkor már egyértelműen kimutatható az észak-déli tájolás, a kapu rendszerint délre nézett, az épületek hátulja pedig északra.

Maspero (Maspero,1978) érzékletesen ábrázolja ezeket a palotákat:

"Az urasági kastélyokban lakott az uraság, az uraság asszonyai és gyermekei, és a nemesek, valamint papok, írnokok, katonák. A kastélyok egységes, rituális elvek szerint épültek. Leghátul volt a lakóház, előtte három udvar sorban. A középső főudvarban volt a dél felé nyíló fogadóterem. Az egymásba nyíló udvarokon magas kapuk vezettek át, az egész épületcsoportot fal és árok védte. A magtárakat és raktárakat ebben a falban helyezték el. A falon kívül az északi oldalon nagy térség volt, ott tartották a vásárokat A déli kapu mellett kétoldalt a tanácsadók, papok, írnokok, kézművesek lakásai voltak. A települést olykor körülvette egy külső fal is. A városok is erre a mintára épültek." A 6.-7. képen látható az urasági palota és környékének vázlatos rajza.

6. kép - Az urasági palota

7. Kép - Az urasági palota és környéke

8. Kép - Buddhista templomok elrendezési vázlatai

A 8. lépen láthatóak a kínai és a japán buddhista kolostorok elrendezési vázlatai. Látható, hogy a Shittenno-ji a Yung-Ning-Ssu templom mintájára épült, átvéve a jellegzetes axiális elrendezést és az egyes épületrészek funkcionális elhelyezését. A Horju-ji ezzel szemben jellegzetes japán újítást tartalmaz. A tökéletességre való törekvést a szimmetria megtörésével jelenítik meg. Ez jellegzetes japán gondolat, Kínában nem fordul elő. A szimmetria a cél, a kvázi-szimmetria pedig az út, ami a célhoz vezet. Nagyon nehéz megfogalmazni azt a természeti törvényt, amit a japán buddhisták ilyen jól észrevettek és képesek voltak kifejezni is, ez a természeti törvény pedig az, hogy a világ fejlődik, és ez átalakulásokkal és a szimmetria megtörésével jár. A változás jelenlétének jele az idő. A tökéletes állapot időtlen. Egy olyan világba, ahol az idő jelen van a kvázi-szimmetrikus elrendezése a dolgoknak jobban illeszkedik, mint a szimmetrikus. Ez az oka annak, hogy semmilyen japán épületre, vagy kertre nem jellemző a szimmetria.

A FENG-SHUI MÓDSZEREI

A Feng-shuinak többféle módszere is kialakult, amelyeket a chi áramlások felderítésére, befolyásolására, kiegyensúlyozására kifejlesztettek. Most azokat szeretném ezek közül bemutatni, amelyeket bárki eredményesen tud használni.

A Ba-gua egy nyolcszögű alakzat, amely a I Ching nyolc trigramján alapul. A Ba-gua a lopan leegyszerűsített formája. A lopan a geomanta iránytű. A régi korokban a Feng-shui szakértő a lopan segítségével mérte fel a területet és épületeket és a lopan alapján adott tanácsokat az épületek és a berendezési tárgyak elhelyezésére.

Vannak egyszerűbb és bonyolultabb lopanok, szerkezetük készítőjüktől függ. A lopan koncentrikus körein az öt elemhez, a nyolc kuához, a 12 állatövi jegyhez kapcsolódó tulajdonságok vannak feltüntetve úgy, hogy ezek egymással való kapcsolata is értelmezhető legyen. A lopan szerkesztett ábra, a külső körein be vannak jelölve a kedvező és a balszerencsés helyek is. A lopan az univerzum kicsinyített mása, amely általában a trigramok Korai Menny elrendezésén alapul. Minden Feng-shui mesternek saját lopanja volt, amit ő maga szerkesztett meg a világról szerzett ismeretei alapján. Az ábrán bemutatott leegyszerűsített lopan egy japán geomancia könyvből való.

1. Ábra - Lopan (Nietschke,(1991.))

A ba-gua alapja a körben lévő négyzet. A ba-gua, a nyolcszög, amely átmenetet képez a négyzet és a kör között a világ megértésének egy lépcsőjét jelképezi. A négyzet és a kör olyan rendkívüli ősképek, amelyek többféleképpen értelmezhetők.

A négyzet szimbolikája

Egy indiai teremtésmítosz (Puskás, (1984.)) szerint egy ember alakú őslétező torlaszolta el az eget és a földet. Brahma észrevette és arccal a földre szorította és az isteneknek megparancsolta, hogy tartsák leszorítva. Így keletkezett a Vastu Purusha mandala, melynek jelképes geometriai megfelelője a négyzet. Az érzékelhető - vagyis az anyagi - világ formája tehát a Vastu Purusha mandala.

A kör szimbolikája

A körszimbólumok már ősidők óta jelen vannak és a teljesség szimbólumaként jelennek meg. Körszimbólumok jelennek meg az ősi napkultuszban, vallási jelképekben, városok alaprajzában. A keresztény kultúrában is megjelenik a kör, mint absztrakt mandala, például mint a katedrálisok rózsaablaka, vagy Jézus körülötte a négy evangélistával és a 12 apostollal.

A ba-gua értelmezése

A vallásos és szent építmények alaprajza szinte minden kultúrában mandala formájú. A pszichikus tartalmak projekciója az építészetben nem tudatos. (Jung,(1993).) Egy mandala alaprajzú építmény a teljesség szimbólumává válik és így sajátos hatást gyakorol arra, aki benne él. A körben elhelyezett négyzet is többféle jelentést hordoz. A jungi értelmezés hasonló a buddhista megközelítéshez. Itt a négyzet az Embert jelenti, aki megpróbálja megérteni a világot. A jungi értelmezés szerint az objektív világot a négy felfogóképességen keresztül érzékeljük: érzés, gondolkodás, érzékelés, intuíció. Ezek a négyzet oldalainak felelnek meg. A kör a buddhista szimbolikában a megvilágosodást és az ember által elért tökéletességet szimbolizálja. Az embert az jellemzi, hogy valamelyik felfogóképessége túlsúlyban van és valamelyik nagyon alacsony szintű. Amikor ezek egyensúlyba kerülnek, akkor válik a négyzet a sokszögeken való átmenetek során körré, vagyis, csak a felfogóképességek egyensúlya esetén láthat az ember objektív világot.

A feng-shui szerint a harmónia megteremtése az anyagi és a szellemi világra egyaránt vonatkozik. A szellemi világot eszerint az értelmezés szerint a kör jelenti, az anyagi világot pedig a négyzet. A ba-gua a kettő közötti kapcsolatra hívja fel a figyelmet, vagyis annak a megértését jelenti, hogy ez a kettő egy. Erre a kapcsolatra utal az is, hogy a ba-gua oldalainak jelentése az anyagi és a szellemi világban is értelmezhető, az anyagi világbeli harmóniára, szépségre való törekvésünk a szellemi világban egy jobbá válási törekvéssé válik. A buddhista "om mani phadme om" (drágakő a lótuszban) mantra képileg szintén egy körben elhelyezkedő négyzettel írható le és szintén a világ megértésére utal és az ezáltal létrejövő fejlődésre. Az alkímiából ismert "quadratura circuli" [Jung, 1993.], a kör négyszögesítése, szintén az anyag és a szellem kapcsolatára utal, egyúttal a kettő egységének megértésére is.

Az általunk használt ba-gua mind a nyolc oldalához irányok, színek, testrészek rendelhetők, egyúttal az öt elemmel is kapcsolatban van. A ba-gua ábrán a trigramok a Késői Égi sorrend szerint rendeződnek el, ellentétben a lopannal. A ba-gua ábrát úgy használjuk, hogy a kérdéses terület alaprajzára illesztjük úgy, hogy a bejárat felőli oldal a "Karrier" oldal legyen.

2. Ábra - A Ba-gua

A kuák jelentése (Collins, (1997.))

A 2. ábrán látható Ba-gua ábra használatához tudnunk kell az egyes kuákhoz tartozó jelentést is. Egy ház vagy lakás elemzését mindig a Család oldalon kezdjük, ezután az óramutató járásával egyezően haladunk tovább az oldalakon.

1. CSEN - Család-Egészség - VIHAROS ERŐ

A "Viharos erő" itt az élet viharaira utal, amiket akkor tudunk átvészelni, ha szilárd fizikai és érzelmi háttérrel rendelkezünk. A fizikai hátteret az egészség biztosítja, a szilárd érzelmi hátteret, pedig a biztos családi háttér. Ezek azok a dolgok, amikre törekednünk kell. Ezt az oldalt akkor kell erősíteni, ha valamilyen egészségi, vagy családi problémánk van.

2. SZUN - Gazdagság - ÖRÖK SZÉL

Ahogyan az "örök szél" fúj, nekünk is olyan egyenletesen és fokozatosan kell előrejutnunk és gyarapodnunk. A feng-shui a lassú, fokozatos előrejutást tartja követendőnek, szemben a hirtelen, ugrásszerű vagyonszerzéssel, ami a bukás lehetőségét is magában hordja. Ezt az oldalt akkor erősítsük, ha anyagi gyarapodást, esetleg fizetésemelést szeretnénk elérni, vagy váratlanul nagyobb összegre van szükségünk. A másik jelentése ennek az oldalnak a belső gazdagság, a béke és az elégedettség. A szellemi síkon a "Gazdagság" oldal erősítésével erre tehetünk szert.

3. LI - Hírnév - TERJEDŐ TŰZ

Bármilyen hírünket kelti a környezetünk, az futótűzként terjed el rólunk és velünk is marad. Ezért törődnünk kell azzal, hogy mit mondanak rólunk mások. Ha nem szorulunk másokra és az emberek mindig számíthatnak ránk, akkor jó hírünket keltik, ezért így kell viselkednünk. Ha nem törődünk vele, hogy mit mondanak rólunk, előbb-utóbb magányossá válunk és nem számíthatunk segítségre.

4. KUAN - Házasság - BEFOGADÓ FÖLD

A kuan, mint Yin elem a befogadással és a támogatással van kapcsolatban, amelyek egy házasság jellemzői is. Ha mindkét fél bízik a másikban, támogatja és segíti megvalósulni társa vágyait, akkor szerető boldogság fűzi őket egybe és áldás lesz rajtuk. A másik jellemző, ami ehhez az oldalhoz kapcsolódik az önismeret. Ahhoz, hogy harmonikus kapcsolatot tudjunk kialakítani házastársunkkal a megértés is szükséges, ami összefüggésben van az önismerettel. Jung ezt így fogalmazza meg: "Akinek torzult képe van embertársairól, az önmagát sem ismerheti meg, és senkit sem érthetünk meg igazán, ha önmagunkkal való kapcsolatunkat a rendetlenség uralja. Az egyik meghatározza a másikat, ezért a két út csak együttesen járható." (Jung, (1994.)) Abban az esetben érdemes erősíteni ezt az oldalt, ha egy harmonikus kapcsolatot szeretnénk, vagy az önismeret valamilyen szempontból fontossá válik számunkra.

5. TUI - Gyerek- Alkotókészség- ÖRÖMTELI TÓ

A tui egyik jellemzője a gyerekkel kapcsolatos. Minden szülő tudja, hogy egy gyerek segítése a világ megismerésében és bátorítása az önkifejezésre és a kreatív, alkotó tevékenységre milyen örömet jelent. A tui oldal segítségével tudjuk segíteni gyermekünket a tanulásban és a fejlődésben. A tui másik jelentése az, hogy ez a bátorítás és segítség egyrészt saját magunk alkotó- és kifejezőkészségének fejlesztésére is vonatkozik, másrészt ahogy gyermekünket, úgy másokat is tudunk segíteni abban, hogy megvalósítsák magukat, és ez nekünk is örömöt fog okozni.

6. CSIEN - Segítőkész emberek - AZ ÉG

A csien egyrészt utal a konkrét segítőtársakra, munkatársakra és barátokra, akik segítségére számíthatunk, másrészt utal az ég által küldött segítőkre. Egy spirituális úton lévő ember észreveheti, hogy az élet olyan embereket sodor az útjába, akik bármilyen cselekedetükkel vagy gondolatukkal segítik őt az előrejutásban, irányítják a sorsát. Erről szól a Kabala tanítása is, amikor a "maggídokról" beszél. Halevi leírja (Halevi, (1994.)), hogy sokszor nem ismerjük fel a "maggídunkat", nem tudjuk, hogy kitől kapjuk meg a tanítást, segítséget. Akkor erősítjük ezt az oldalt, ha például új munkahelyre kerülünk, vagy valamilyen baráti vagy esetleg spirituális segítségre van szükségünk.

7. KAN - Karrier - MÉLY VÍZ

A karrier helyett itt a hivatás megfelelőbb lenne. Sokunknak problémát okoz, hogy megtaláljuk azt a munkát, amit szeretünk, mert igazán ennek a munkának az elvégzése jelent számunkra örömöt és ezt tudjuk teljes odaadással végezni.

Az elérendő cél tehát az, hogy az eredmények és a siker olyan munka gyümölcseként jöjjön létre, amit szeretünk. Akkor érdemes ezt az oldalt erősíteni, ha szilárdítani szeretnénk pozíciónkat a munkahelyünkön, esetleg előre szeretnénk lépni, vagy éppen állást változtatni. Spirituális értelemben a karrier oldalhoz az "életfeladat" kapcsolódik. Van olyan életszakasz, amikor fontossá válik számunkra, hogy megtegyük azt, amit meg kell tennünk, akkor végül a belső békét is megtaláljuk.

8. KEN - Tudás - Bölcsesség - HEGY

A ken egyik jelentése a konkrét ismeretek megszerzésére vonatkozik, a tanulással kapcsolatos. Például, ha valaki iskolába jár, vagy bármilyen tanulmányokat folytat érdemes ezt az oldalt erősíteni.

A ken másik jelentése mélyebb értelmű. Eszerint az igazi tudás megszerzése a megértésre alapul, ami a bölcsesség alapja is egyben. Ez nem csupán ismeretek halmozását jelenti, hanem ezeknek a feldolgozását és elsajátítását is, ami egy meditatív folyamat eredménye. A hegy, mint az idő jelképe arra utal, hogy időre van szükségünk, hogy ezt a tudást megszerezzük.

A Kilenc Gyógymód

Vannak alapvető eszközök, amelyekkel növelhetjük, vagy csökkenthetjük a chit. Sarah Rossbach (Rossbach,(1988.)) ismerteti ezeket az általam is alkalmazott módszereket részletesebben.

A Kilenc Gyógymóddal a következő hatások érhetők el:

• kiegyensúlyozatlanságok feloldása

• chi áramlás fokozása, vagy mérséklése

• a nyolc ba-gua terület erősítése

A kilenc alapmódszer a következő:

1. Világító, vagy fénytörő objektumok: tükrök, kristálygömbök, fények

2. Hangok: harangjátékok, csengők

3. Élő elemek: növények (valódiak vagy mesterségesek)

4. Mozgó objektumok: mobilok, szélmalmok, búgócsigák, szökőkutak

5. Nehéz elemek: kövek vagy szobrok

6. Elektromos elemek: légkondicionálók, sztereo berendezések, televízió, számítógép

7. Bambusz furulyák

8. Színek

9. Egyéb

Világító objektumok

A Feng-shui egyik leghatékonyabb módszere a tükör, amely egy sereg külső és belső problémát orvosolhat. A házon kívül eltéríti a fenyegető chit, származzon az egy a házra irányuló úttól vagy egy hatalmas, magas szomszédos épülettől, vagy egy temetkezési vállalattól. A tükör támogatólag lép fel a fenyegető chi ellen, és visszaveri azt, egyben védelmet is biztosít. Ez bármilyen méretű tükör esetében igaz. A kortárs építészetben alkalmazott üveg- és tükörfalak szintén segítenek eltéríteni a környezet negatív hatásait. Ha azt kívánjuk, hogy az összes erőszakos erők eltűnjenek, használhatunk egy konvex tükröt is, ami fordított képet ad. Ha egy út pontosan a bejáratra irányul függesszük a tükröt az ajtó fölé egy ilyen domború tükröt, amely képes szétoszlatni az út sodró chijének ártó hatásait.

Egy házban vagy irodában a tükrök többféle célt is szolgálhatnak. Bizonyos esetekben a nagyobb tükör alkalmazása hatékonyabb, például, ha egy hiányzó oldalt szeretnénk kiegyensúlyozni, de általában nem mondható el, hogy minél nagyobb tükröt célszerű alkalmaznunk. A tükrök nem vághatják le az ember fejét: ha a tükör túl rövid, akkor fejfájást okoz és csökkenti a lakók chijét. Ha túl magas, kényelmetlen érzést kelt a lakókban. Megfelelően felfüggesztve "beviszi" a víz, vagy kert kellemes látványát a belső terekbe, így beviszi a jó külső chit és a fényt a lakásba. A szűk területeken a tükör elősegíti a chi áramlását és létrehozhatja a tágasság és világosság illúzióját. A tükör megmutatja a betolakodó képét mindenkinek, aki háttal van az ajtónak. Az üzletben, ha megfelelően akasztják fel növelheti a profitot.

A kristálygömbök rendbe tudják hozni egy lakás vagy iroda chijét, mivel megoldják a tervezésből adódó kiegyensúlyozatlanságokat és erősítik a Ba-gua pozíciókat. Mint az energia és a fény visszaverői átalakítják az erős, riasztó chit - mind belső, mind külső chit - és szétszórják a szoba minden részében, így a pozitív erő és energia forrásává válnak. A kristálygömböknek egyedülálló tulajdonsága az, hogy képesek jóvá alakítani az ártó chit, emiatt használatuk nagyon gyakori. A kristálygömböt úgy kell elhelyezni, hogy a napfény érje, mert a napfény megtisztítja a gömböt az esetleges ártó hatásoktól, amiket magába szedett.

A kristálygömböket speciális rituális tárgyakként is használják. A templomban Buddha jele mellé függesztve különleges erőkre tesz szert. Ha egy hívő személy megáldja szellemi energiákkal, a kristálygömb átalakítja a fényt erővé és energiává, és egy mantra vagy imádság hatására ezt kisugározza és feltölti vele a szobát.

A fények alkalmazása hatékony módszer. A fények úgy tekinthetők, mint fontos Feng-shui erősségek bármely környezetben. Egy "L" alakú házon kívül elhelyezve egy lámpa vagy reflektor fénye lefedi a hiányzó sarkot. Egy domb legalacsonyabb pontjára helyezve meg tudja óvni a chit és a pénzt attól, hogy egy lejtős helyen "elguruljon". Belül a lámpák - a napot és magát az energia árasztóját jelképezve - gazdagítják a belső chit. Lakások esetében érdemes néhány világítással kapcsolatos ergonómiai előírást betartanunk, például igyekezzünk elkerülni a kompakt fénycsövek használatát különösen asztali lámpákban, mert ezek használata az általuk kibocsátott nagyfrekvenciás sugárzás miatt káros lehet az egészségre.

..... A következő